“LAS INCONGRUENCIAS DEL PEREGRINO”
(Interpretación libre de los 8 trigramas del I Ching y del camino energético que marcan)
“Un viaje de mil li empieza por el suelo que se tiene bajo la planta del pie” (TAO TE KING-Lao Tsé)
Todos sabemos que la vida y las diversas circunstancias de la misma, están sujetas a continuos cambios. Las mareas, el clima, el rumbo de las estrellas en sus vías galácticas, el funcionamiento de los organismos, las emociones, las ideas, las pasiones…Todo es un continuo fluir; pasos de diferente matiz en un mismo trayecto energético.
El octograma de Fu-Shi representa en cada uno de sus ocho trigramas, un momento o fase de la energía. Si se considera que todos los cambios son cíclicos, el conjunto del octograma simboliza un recorrido de transmutación. Una senda que vuelve a empezar en su final, ya que cada nueva vuelta de la rueda, conlleva una nueva expedición hacia la sublimación.
Estas ocho transiciones de la energía (CHIEN, TUI, LI, CHEN, SUN, K’AN, KEN, K’UNG) se pueden aplicar a cualquier lugar, fenómeno, elemento…vida. Vamos a centrarlo en el punto de vista de que lo que marcan es un viaje de búsqueda, primero hacia el crecimiento personal y, si tenemos constancia, nos esforzamos y nos sobreponemos a nuestras debilidades, tal vez sea también el camino de la iluminación y de la fusión consciente con la Energía Única y Global de la que procedemos.
Cuando se comienza una marcha, sea cual sea su duración, se emprende una aventura de aprendizaje. Uno se plantea a donde quiere llegar, sabiendo que encontrará dificultades en las diferentes etapas, que tendrá equivocaciones, dudas, rectificaciones del trayecto o de la velocidad. En ocasiones, el viaje te lleva a lugares inesperados, no previstos en su belleza o en su carácter abrupto.
En una peregrinación, sea exterior o interior, uno debiera abrir su corazón y su mente, afrontar el camino con la atención puesta en la pequeña cantidad de terreno que hay bajo los pies, con la mirada limpia orientada al devenir inmediato, sin desviar la vista hacia atrás más de lo necesario para rectificar la ruta; sin lanzarla demasiado adelante, sólo hacia el futuro más próximo para saber hacia donde orientar los pasos. En el I Ching se dice: (56. Lü, El Andariego): “La posición correcta como andariego, como viajero en tierra extranjera, no es cosa fácil de hallar, por eso tiene el significado de algo grande el acertar el sentido del tiempo”.
Un viaje físico, un ejercicio de chikung, una forma de taichi, una faceta de la vida o la orientación total de la existencia, pueden ser un cómodo estancamiento (tal vez penoso pero fácil) o una travesía de adiestramiento. Podemos convertir todo en un acontecer impreciso sin riesgo ni aliciente o en una aventura a veces cruel pero siempre fructífera. Desde esa perspectiva todos somos o debiéramos ser peregrinos de la vida y de la energía; todos estamos, o debiéramos estar en la constante búsqueda de vías de expansión, aprendizaje y crecimiento. Por tanto, todos podemos caer, todos caemos, en alguno de los despropósitos del viajero. Y demos gracias si no caemos en más de uno.
Recordemos previamente, los tramos del viaje:
Cuando uno emprende una marcha, mira al cielo (CHIEN) y comprueba si su aspecto es favorable, la mente está predispuesta a la creatividad y a la aventura; todo está por hacer, todo es potencial.
En el avance, aparentemente sereno como un insondable lago (TUI), uno conserva la calma del que aún no tiene exhausto su cuerpo ni ofuscada la mente por el desaliento, una tranquilidad llena de ímpetu oculto y poderoso.
En la etapa en que el viajero ya no está con la ilusión del inicio, y se comienza a sentir cansancio, cuando se necesita una experiencia que nos fusione con el tránsito, llega el momento de compartir con otros viajeros el calor envolvente de un fuego (LI), de comunicar con la gente que nos cruzamos y que forma parte de nuestro viaje y de nuestra vivencia. Transmitir es aquello que nos hace adherirnos a la experiencia del camino de aprendizaje.
Lo duro de la travesía es cuando uno ya está fatigado, sin el empuje del principio y sin la perspectiva cercana del final, cuando se ha de cruzar el puente de la incertidumbre, cuando uno no sabe si podrá superar el cansancio que comienza a atenazarle, cuando el trueno (CHEN) de la duda retumba en nuestro corazón haciendo que se acobarde. Aparece el miedo a que sea una prueba insuperable.
Una vez vencida esa fase central del itinerario, cambia la condición de la energía: Parece que pasado ese duro momento, uno se premia dejándose sentir la suavidad penetrante del viento (SUN); la misma brisa que nos ayuda a despejar los nubarrones que acompañaron al trueno del temor.
A partir de este momento uno está entregado al fluir del camino como si fuera arrastrado por un torrente de agua (K’AN) que penetra por los lugares más recónditos e inhóspitos. Es el momento de la confianza total en uno mismo y en su acontecer. Uno se abre a su intuición y confía en los propios sentimientos, y se deja manar como el agua, arrastrando los obstáculos, llenando los vacíos, disolviendo dudas y recelos. Uno se puede dejar caer a lo abismal, como el agua, porque en su corazón hay seguridad y fortaleza.
Después del momento de dejarse llevar, llega el aquietamiento, la tranquilidad emocional, el peregrino se encuentra en el “aquí y ahora”, con la visión limpia y amplia de la perspectiva desde una posición de elevación y quietud, como si se divisara todo desde lo alto de una montaña (KEN).
¡Y por fin, la llegada, el final del camino. La receptividad de la tierra de acogida (KUNG). La meta marcada cuando se comenzó la andadura. La materialización de todos nuestros esfuerzos y desvelos. El comienzo del regreso.
Estas son las fases esotéricas del camino de la energía que marcan los 8 trigramas que son la base del I Ching.
Sin embargo, en su recorrido esencial de iniciación aguardan al peregrino, agazapados y prestos a adueñarse de él, cinco peligros. Cinco incoherencias, cinco desatinos que pueden truncar la bondad de su camino: LAS INCONGRUENCIAS DEL PEREGRINO.
Primera incongruencia: Pensar en la vuelta mientras se está aún en la ida
(3. CHUN: La Dificultad inicial: “…es preciso aguardar, pues todo intento prematuro de echar mano podría acarrear el fracaso”. “…el noble debe estructurar y ordenar la inabarcable y confusa plenitud, tal como van devanándose las hebras de una madeja y uniéndose en hilos”. “…es preciso no perder de vista la meta de un modo perseverante, duradero”)
Es cierto que a todos, si podemos nos gusta prevenir, pero no es lo mismo ser precavido que adelantar acontecimientos muy lejanos. ¿Qué pensaríamos de un peregrino que, antes de emprender el camino de su búsqueda interior, planeara como va a ser su vuelta? ¿De un viajero que no conoce ni la senda por la que se ha aventurado, ni como y donde se producirá su llegada, pero ya planea con detalle el regreso? Hay que tener en cuenta que una cosa son los planes de viaje y, otra, la realidad de lo que uno encuentra en su larga marcha. El retorno tiene su fundamento en el curso de la naturaleza de la ida. Pensando en como volver, es posible que no preste la atención debida y necesaria a como seguir la vía para llegar.
Hay personas que apenas comenzado su viaje, ya están prestando más atención al regreso, planteándose como y cuando volverán, las etapas de su vuelta…Sin prestar atención y esfuerzo a las etapas de ida.
Segunda incongruencia: Olvidar el propio camino para criticar el de los demás
(56. LÜ: El Andariego): “Si el andariego se dedica a las cosas mezquinas, entonces se agota su voluntad y esto es una desgracia”. (60. CHIEH: La Restricción: “No será lícito buscar fallas en los demás. Únicamente cuando se reconoce la propia falta contribuirán estas ingratas experiencias a que uno se libere de errores”).
Hay quien mientras sigue su migración, va fijándose en las incidencias de los otros caminantes. Observa sus posibles fallos, sean estos ciertos o no. Da consejos con empeño y sin escuchar al aconsejado. Insiste en recomendar trayectos que transitar y formas de hacerlo…Durante todo este proceso, ¿ha sido consciente de su propio camino? ¿Se ha dado cuenta de si se ha desviado de su ruta? ¿Ha mirado a su paisaje interior? ¡No! Estaba muy ocupado observando y criticando otro recorrido, pensando lo mal que lo está haciendo otro, intentando hacer que otros rectifiquen la ruta.
(8. PI: La Solidaridad: “Es cuestión de unirse a otros a fin de complementarse y de estimularse mutuamente mediante una solidaria adhesión” “Para entablar relaciones, la plena veracidad y sinceridad es la única base correcta” “…Las relaciones con el otro son en primer término interiores, así uno no se pierde a si mismo”).
La única ocasión justificada para volverse hacia el camino de los demás es el momento de la solidaridad, de la ayuda a otros viajeros, de unir fuerzas para mitigar la fatiga, el hastío o la desesperanza. El momento en el que uno se siente cerca del otro desde el frío del propio agotamiento y buscando el calor de tender una mano y encontrar otra mano, a su vez, tendida.
Tercera incongruencia: Buscar disculpas para no continuar la marcha
(64. WEICHI: Antes de la consumación: “…es necesario cultivar en uno mismo la fuerza que pueda capacitar para el avance” “…uno no debe quedarse dormido perdiendo de vista el objetivo, pues si se mantiene fuerte y constante en su resolución, finalmente todo marchará bien”.
(12.P’I: El Estancamiento): “Surge peligro allí donde uno se siente seguro en su sitio…”
(47.K’UN: La Desazón/El Agotamiento: “…si uno es débil la necesidad lo vence. En lugar de seguir andando se queda sentado…” “…así la situación sólo se torna aún más desesperanzada…” “…se siente la influencia del estado anterior y se piensa que si uno se mueve tendrá que arrepentirse”.
Cuando la senda se hace ardua, parecen faltar fuerzas para seguir su curso, para que se sucedan los pasos. Es fácil caer en la tentación de abandonar el viaje cayendo en el autoengaño de decirse: “Este mismo lugar es muy hermoso. ¿Por qué seguir avanzando para llegar a otro que, a lo mejor, es menos bello que este?”.
Tal vez sea un lugar espléndido, pero no es la meta, no es el sitio hacia el que se proyectó nuestro tránsito. Y, sobre todo, lo que de verdad esconde esta actitud es el miedo a afrontar parajes más duros y abruptos que el viajero sabe que aún tiene pendientes.
Otras veces, simplemente, uno mira de frente esos retos no superados, pero se siente desfallecer. Se encuentra incapaz de sobrellevar los retos pendientes. El cansancio se puede aceptar y superar; el autoengaño nos bloquea y nos estanca.
Cuarta incongruencia: La prisa
(24.FU: El Retorno): “Hay un movimiento y este movimiento no es forzado” “El movimiento es circular, cíclico”. “El camino se cierra sobre si mismo. No hace falta, pues, precipitarse en ningún sentido artificialmente”.
(5. HSÜ: La Espera) “La espera. Si eres veraz, tendrás luz y éxito…” “La debilidad y la impaciencia no logran nada” “La espera no es una esperanza vacua. Alberga la certidumbre interior de alcanzar la meta””La debilidad y la impaciencia no logran nada”” No es posible lograr todo de buenas a primeras”
(46.SHENG: La Subida: “Al avanzar cada vez más, es importante que uno no se embriague con el éxito” “…antes bien, es necesario avanzar lentamente, como vacilante, paso a paso. Únicamente un progreso así, tranquilo y constante, en el que nada se hace precipitadamente, conduce a la meta”
Es fácil, que cuando uno está embebido en la marcha, tenga deseos irrefrenables de llegar cuanto antes a la meta. La prisa puede ser signo de diferentes cosas, pero de forma innegable, la impaciencia es signo de debilidad. El que tiene prisa no confía en poder mantener el ritmo, teme desfondarse. Le consume la desazón por conseguir el éxito porque teme al fracaso.
En ocasiones puede denotar una embriaguez por el triunfo que se ha logrado en el tramo transitado hasta la fecha.
¿Qué prisa hay cuando uno va dando pasos bien afianzados?
Quinta incongruencia: Retrasar la vuelta
(60. CHIEH: La Restricción): “Está muy bien vacilar mientras no haya llegado la hora, pero no por más tiempo”).
(24.FU: El Retorno: “Llegado el tiempo de volverse, es menester no ocultarse tras mezquinos pretextos, sino recurrir a la introspección y autoexaminarse”. “Cuando alguien pierde el momento justo para volverse, caerá en la desventura. Tal desdicha se funda interiormente en una falsa posición frente a los nexos universales”).
La vuelta es una parte del camino. Una vez que se ha llegado al final de una peregrinación, es imprescindible volver para completar el aprendizaje.
Después de tantas vicisitudes y esfuerzos, correcciones, desconciertos, pérdidas y reencuentros… ¡Queda el camino de regreso! Cierto es que comenzamos un peregrinaje, pero la verdad de la propia vida no se detiene al final del mismo, es preciso regresar, y hacerlo por la misma vía. Aunque se conozca que se ha de volver por el mismo sitio, el viaje no será igual. Los hitos del camino los reconocerás, pero la calidad de la energía con la que vivencias la vuelta, es distinta. Cuando lo iniciaste tus expectativas eran etéreas, cuando regresas conoces el terreno, lo tienes caminado, pero tu actitud interna ha variado.
D.J.Vogelmann, en su prefacio al I Ching comenta una antigua fábula: “Lo inmutable es la mutación, por tanto, aunque los lugares sean los mismos, ¿puedo estar seguro de que el camino de vuelta es el mismo que el de ida pero en dirección contraria? Si cambia el sentido de la energía, ¿no es ya otro camino? Cada hombre tiene su tao y lo mejor es seguirlo”.
(64. WEICHI: Antes de la consumación: “…todo final encierra un nuevo comienzo. Así este signo ofrece esperanza a los hombres”).
Así sea. Ojalá no nos perdamos siguiendo nuestro tao. Buscando el Tao.
C.Campos
** Los textos en color ocre son del I Ching
